Tak ada tradisi dan tuntunan dalam Islam untuk merayakan tahun baru Hijriah.

Di Indonesia, hadirnya tahun baru Islam, 1 Muharam, selalu saja kalah meriah dibanding perayaan tahun baru Masehi ataupun tahun Imlek. Namun, tak perlu merisaukan hal ini.

“Tak perlu risau jika perayaan tahun baru Islam tidak semeriah tahun baru umat atau agama lain. Memang tidak ada tradisi dalam Islam untuk merayakan tahun baru 1 Muharam,” ujar Ketua Majelis Ulama Indonesia (MUI), Drs KH Amidhan, kepada Republika, Rabu (23/11).

Menurut dia, Khalifah Umar bin Khattab yang menetapkan penanggalan Islam dimulai hari Hijratur Rasul. Hal ini dimaksudkan untuk menandai perubahan besar dalam perkembangan Islam, yaitu hijrah Nabi SAW dari Makkah ke Madinah. “Sayyidina Umar bin Khattab telah membandingkan dengan kalender Persia dan Romawi, ternyata menurutnya kalender Hijriah lebih baik. Mengikuti sunah Rasul, tidak ada perintah Nabi SAW memperingati atau merayakan tahun baru Hijriah.”

Menurut ulama asal Banjarmasin, Kalimantan Selatan ini, pada masa Nabi Muhammad SAW, umat Islam masih menggunakan sistem penanggalan pra-Arab, yaitu campuran penanggalan sistem bulan (qamariah) dan sistem matahari (syamsiah). Rasulullah SAW bahkan melarang meniru budaya bangsa dan umat sebelum Islam, seperti umat Yahudi, bangsa Persia, Romawi, dan umat Nasrani yang merayakan tahun baru mereka.

“Rasulullah SAW bersabda: Man tasyabbaha biqaumin fahua minhum. Artinya, ‘Siapa saja yang menyerupai suatu kaum/bangsa maka ia termasuk salah seorang dari mereka,’” jelas Kiai Amidhan.

Setelah Khilafah Islam berhasil menaklukkan kekaisaran Persia dan membebaskan wilayah Syam dari kekuasaan Romawi Timur pada 17 H atau 638 M, Umar bin Khattab yang berkedudukan di Irak meresmikan penanggalan Hijriah tersebut. Umar dan umat Islam waktu itu tidak terpikir sedikit pun untuk merayakan tahun baru Hijriah.

“Umar pada saat itu terfokus untuk mengokohkan syariah Islam dan mengembangkan Islam ke seluruh dunia. Lagi pula, perayaan semacam itu tidak dilakukan Rasulullah. Sementara, memuliakan Islam bukan dengan membuat perayaan tahun baru Hijriah, melainkan dengan mengikuti sunah Nabi, berpegang teguh kepada ajaran-ajarannya, dan menjadikan dasar hukum dan petunjuk untuk menjalani kehidupan,” paparnya.

Dalam perjalanan sejarah selanjutya, ungkap Kiai Amidhan, adalah kaum Syiah, tepatnya kelompok al-’ubadiyyun dari sekte Ismailiyyah yang lebih dikenal dengan kaum Fathimiyyun menggelar perayaan tahun baru Hijriah. Kelompok ini mendirikan negara di Mesir terpisah dari Khilafah Abassiyah yang berpusat di Baghdad.

“Mereka ingin meniru apa yang ada pada umat Nasrani yang merayakan tahun baru mereka. Sejak itu, tahun baru Hijriah dalam kalender Hijriah dirayakan setiap 1 Muharam. Termasuk umat Islam di Indonesia yang mengklaim dirinya Sunni. Berdasarkan hal-hal di atas tidak perlu risau jika perayaan tahun baru Hijriah tidak semeriah perayaan tahun baru agama atau bangsa lain.”

Lebih lanjut ia mengungkapkan, untuk membudayakan tahun Hijriah, pada 1970-an, menteri agama mewajibkan agar surat-surat dinas di lingkungan Kementerian Agama dibuat secara dwipenanggalan. Yaitu, selain penanggalan Masehi tahun juga dibuat penanggalan Hijriah. Begitu juga tentunya di lingkungan MUI dan ormas-ormas Islam.

“Menurut hemat saya, di setiap tahun baru Hijriah hendaknya diadakan seminar, diskusi, dan ceramah-ceramah pendalaman makna Hijratur Rasul (hijrahnya Rasulullah SAW). Karena di situlah titik kesejarahan dimulainya perubahan besar dan perkembangan Islam ke seluruh dunia.”

Ramaikan dengan puasa
Pandangan yang sama disampaikan Ketua Umum Persis, Prof Dr Maman Abdurrahman. Guru Besar Fakultas Syariah Universitas Islam Bandung (Unisba) ini menjelaskan, dalam Islam memang tidak ada aturan-aturan untuk meramaikan tahun baru Islam. Karena, ini berbeda dengan agama-agama yang lain.

“Mengapa demikian? Karena, di dalam Islam itu sudah ada waktu-waktu tertentu untuk melaksanakan momen-momen tentang meramaikan tahun, yaitu pertama dalam Hari Raya Idul Fitri dan kedua Hari Raya Idul Adha. Dari situ letaknya sehingga tidak ada lagi hari raya-hari raya yang lain,” ujar Prof Maman.

Menurut Prof Maman, begitu ia akrab disapa, kalau pun harus meramaikan Bulan Muharam, meramaikannya bukan dengan cara sebagaimana yang ada pada agama-agama lain, melainkan dengan ibadah puasa yang dikenal dengan puasa Asyura (10 Muharam).

Merayakan Tahun Baru Hijriah

Sebagian umat Islam dengan dalih keagamaan meyakini bahwa tahun baru hijriah harus dirayakan karena titik tekan hijrahnya. Keyakinan tersebut tentunya sangat apologetik (mencari-cari alasan), karena pada faktanya hijrah Rasulullah saw terjadi pada tanggal 2-12 Rabi’ul-Awwal tahun 13 bi’tsah/kenabian, bukan pada awal bulan Muharram.[1]

Maka dari itu—dan ini memang sudah jamak disadari oleh mayoritas masyarakat Muslim—penyambutan tahun baru hijriah sebenarnya hanya terletak pada penyambutan tahun barunya, untuk menyaingi tahun baru masehi. Itu berarti motifnya bukan mengamalkan ajaran agama, tapi untuk tasyabbuh pada tahun baru masehi. Memang dari segi tujuan ada baiknya, yakni mengubah tradisi perayaan tahun baru masehi yang kental dengan pesta, menjadi lebih berpihak pada Islamnya dengan nuansa-nuansa Islami. Akan tetapi tentu tidak cukup berhenti sampai di sana. Nabi saw senantiasa mengajarkan umatnya untuk mempunyai identitas mandiri, tidak ikut-ikutan pada budaya orang lain. Nabi saw senantiasa mengajarkan umatnya agar tidak mempunyai mental pengekor yang selalu merasa minder jika tidak bisa menyamai orang-orang non-Islam. Untuk menjadikan Islam lebih tinggi di atas non-Islam tidak perlu menempuh cara-cara yang sama dengan yang telah ditempuh umat non-Islam. Pesan Rasul saw:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Barang siapa yang menyerupai suatu kaum, berati ia bagian dari mereka.[2]

Maka dari itu, ketika Nabi saw datang hijrah ke Madinah dan menemukan penduduknya suka merayakan hari Nairuz dan Mihrajan sebagaimana biasa dirayakan di masa Jahiliyyah, Nabi saw langsung melarangnya:

عَنْ أَنَسٍ قَالَ قَدِمَ رَسُولُ اللهِ r الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فَقَالَ: مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ. قَالُوا كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِى الْجَاهِلِيَّةِ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ r: إِنَّ اللهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ

Dari Anas, ia berkata: Ketika Rasulullah saw datang ke Madinah, penduduknya mempunyai dua hari yang biasa dirayakan. Tanya Rasul saw: “Ada apa dengan dua hari itu?” Mereka menjawab: “Kami sudah biasa merayakannya sejak zaman jahiliyyah.” Sabda Rasul saw: “Sesungguhnya Allah telah menggantikan untuk kalian dua hari tersebut dengan dua hari yang lebih baik, yaitu hari Adlha dan hari Fithri.”[3]

Terkait hadits di atas, Imam al-Mubarakfuri menjelaskan bahwa dua hari yang biasa dirayakan penduduk Madinah waktu itu adalah hari Nairuz dan Mihrajan. Hari Nairuz adalah hari pertama dalam perhitungan tahun bangsa Arab yang diukurkan ketika matahari berada pada pada titik bintang haml/aries. Bulan Nairuz dalam perhitungan tahun matahari versi bangsa Arab sama dengan bulan Muharram dalam tahun hijriah. Merayakan hari Nairuz artinya merayakan tahun baru. Sementara hari Mihrajan adalah hari pertengahan tahun, tepatnya ketika matahari berada pada titik bintang mizan/gemini di awal musim semi, pertengahan antara musim dingin dan panas.[4] Kedua perayaan tersebut sangat tidak disetujui oleh Rasulullah saw. Tidak perlu mengekor pada tradisi jahiliyyah, demikian kurang lebih pesan Rasulsaw, kita umat Islam pun punya perayaan tersendiri; ‘Idul-Fithri dan ‘Idul-Adlha.

Sangat jelas sekali apa yang disampaikan Anas dalam hadits di atas. Rasul saw tidak merestui adanya perayaan tahun baru. Hanya ‘Idul-Fithri dan ‘Idul-Adlha saja, titik, tidak ada lagi. Dan masih kurang jelas apa lagi Islam dalam memberikan tuntunan kepada umatnya agar tidak terbawa-bawa tradisi jahiliyyah. Bahkan jika dikaitkan dengan momentum hijrah ini, maka yang harus dilakukan justru menanggalkan semua bentuk perayaan yang biasa dirayakan bangsa-bangsa jahiliyyah, di antaranya tahun baru, dengan beralih (hijrah) pada tuntunan yang benar-benar berasal dari Islam.

Itu semua bukan berarti bahwa Islam tidak memberikan perhatian pada pergantian waktu. Karena sebagaimana kita tahu, waktu merupakan hal yang disorot secara tajam oleh al-Qur`an. Dari mulai titah untuk selalu memperhatikan waktu fajar (wal-fajri), waktu shubuh (was-shubhi idza tanaffas), waktu pagi (wad-dluha), waktu siang (wan-nahari idza tajalla), waktu sore (wal-’ashri), sampai waktu malam (wal-laili idza yaghsya), dan waktu secara menyeluruh itu sendiri (wal-’ashri). Semuanya itu selalu dikaitkan oleh Allah swt dengan sejauh mana amal yang sudah kita perbuat, untuk dijadikan sarana evaluasi atas semua yang telah kita kerjakan. Artinya, Islam tidak memandang pergantian tahun sebagai sesuatu yang istimewa lebih dari yang lainnya, hanya pergantian biasa saja seperti pergantian siang dan malam, tidak lebih dari itu. Dan yang diinstruksikan oleh al-Qur`an untuk diperhatikan justru yang lebih intensif dari tahun, yakni pergantian waktu di setiap hari dan malamnya.

Wal-’Llahu a’lam bis-shawab.

---

[1] Muhammad Sa’id Ramadlan al-Buthy, Fiqh as-Sirah, terj. Aunur Rafiq Shaleh Tamhid, Sirah Nabawiyyah: Analisis Ilmiah Manhajiyyah Sejarah Pergerakan Islam di Masa Rasulullah saw, Jakarta: Robbani Press, 2008, Cet. XIII, hlm. 171-174

[2] Sunan Abi Dawud 4 : 44 no.4031, bab fi labsi asy-syuhrah; Musnad al-Bazzar 7 : 368 no.2966 dan 2 : 41 no.5002 dari Hudzaifah al-Yaman; Musnad asy-Syihab 1 : 244 no.310 bab man tasyabbaha bi qaumin fahuwa minhum dari Thawus

[3] Sunan Abi Dawud kitab as-shalat bab shalat al-’idain no. 1136 dan Sunan an-Nasa`i kitab shalat al-’idain no. 1567

[4] Al-Mubarakfuri, ‘Aun al-Ma’bud Syarah Sunan Abi Dawud, al-Maktabah al-Syamilah, 3 : 88